Cinco testimonios del Seminario John Main 2020
El Seminario John Main 2020 (JMS2020) Online (19-22 de octubre) presentado por la CMMC de México con Alex Zatyrka SJ como orador principal sobre el tema “Un corazón, una esperanza – Sabiduría indígena y el futuro de la humanidad”.
Por Leonardo Corrêa
1- Es posible hacer un seminario online manteniendo el sentido de comunidad y conexión humana.
El seminario de este año fue la prueba de que es posible migrar al formato en línea sin perder el espíritu y el sentido real de conexión y comunidad. El coordinador de WCCM México, Enrique Lavin, lo describe de la siguiente manera:
En el verano de 2019 leí sobre un indígena que se sentía como en casa tanto con tribus de Finlandia, Australia y Canadá porque compartían los mismos principios. Comencé a investigar y descubrí que los indígenas de todo el mundo comparten muchos valores: el cuidado de uno mismo, de la comunidad, de la tierra.

Y miran al corazón como un centro de sabiduría espiritual.
Cuando estuvimos en el JMS2019, el plan se conformó a partir del título: Un corazón, una esperanza: La sabiduría indígena y el futuro de la humanidad. De vuelta en México, pasamos un tiempo buscando el lugar adecuado. Teníamos todo listo para hacer un hermoso Seminario presencial, un maravilloso conjunto de actividades en torno al tema. Y luego vino la pandemia, la falta de certeza, los muy diferentes cierres forzosos. Volvimos a la mesa de dibujo con los usos horarios, modificando los tiempos asignados a los oradores y…
Así que seguimos el consejo de John Main y dijimos nuestro mantra. Eventualmente todas las cosas empezaron a encajar. Cuando una puerta se cierra, una ventana se abre, ha habido gracia por todas partes.
El seminario demostró que el espíritu de John Main está vivo y bien, no importan las circunstancias. Más de 350 personas de más de 30 países muestran que somos una verdadera comunidad, un monasterio sin muros ni fronteras, construido en el amor y presente en nuestro tiempo y entre nosotros.
2 – La actitud teológica es estar abierto a la experiencia contemplativa
El orador principal, Alex Zatyrka SJ, pronunció dos charlas profundas sobre la sabiduría indígena, compartiendo también su experiencia como misionero en Bolivia y México. No es posible resumirlas todas en unas pocas líneas, por lo que elegiremos un punto importante de su enseñanza, que llamó Actitud Teológica: se trata de una actitud interior que podemos cultivar para percibir la comunicación con Dios, la experiencia de la trascendencia.
En palabras de Zatyrka:
¿Qué actitudes describen esa disposición vital? Voy a describir tres fundamentales de donde proviene la actitud teológica. Desde nuestra perspectiva cristiana, esta última realidad es una persona, y es importante abordar el encuentro con esta realidad última como una persona. Y para ello tengo que prepararme, tengo que cultivar una serie de elementos, porque lo que todos los místicos enfatizan es que cuando queremos tratar a Dios como un objeto, la percepción de su presencia desaparece y nos quedamos con un ídolo, ya no más con el Dios verdadero y viviente.
Primera actitud fundamental: el cultivo de la soledad y el silencio. Y este cultivo de la soledad y el silencio para curarnos de la dispersión y la superficialidad. Entonces, la soledad y el silencio no son un fin en sí mismos, sino que son como una atmósfera, para el encuentro que estamos buscando.
Segundo elemento: atención correcta, aprender a atender correctamente. Esto implica rehabilitar nuestra capacidad de percibir y esto a su vez implica el aprendizaje para liberarnos de los discursos de la mente, que en el 90% de los casos funcionan como prejuicios, una especie de automático que filtra la realidad y que al final nos disocia de la realidad. Así que, quien quiera aprender teología, la actitud que tiene que aprender es a distanciarse a sí mismo de sus pensamientos, de su discursos, con el fin de subsanar esta actitud de prejuicio.
Y por último, está la descentralización que también se conoce como inversión intencionalizada. Yo invierto intencionalmente mi forma de relacionarme con el mundo, con la realidad. Esto es lo que quiero decir: suspender, poner entre paréntesis, parar por un momento mis tendencias reactivas y proactivas. No intento nada, pero ejercito tomar lo que se me da. No me aferro a cualquier cosa. Doy lo que me es dado. Entonces, esto.
Por lo tanto, esta actitud es también fundamental cuando tenemos las tres, estamos hablando de la actitud teológica.
3 – El valor de un profundo respeto y reverencia por la Tierra
La conexión y el respeto con la tierra, con la Tierra, fue algo también presente durante el Seminario John Main.
Hilario Chi Canul, de México, un lingüista de la etnia maya, destacó esto en su charla: En mi pueblo hay algo muy interesante, porque la gente camina con su lenguaje y con el legado de los mayas. Somos un pueblo que camina con la cruz, heredamos y creemos que el árbol, la cruz, habla y que esta cruz es la que nos lleva. Y por eso es que alrededor de ella construimos todo tipo de ofrendas, para llamar a todos los dioses que nosotros hemos heredado de nuestras culturas, de nuestras culturas ancestrales Maya, (…) a todos los dioses para pedirles permiso. Para compartir el espacio con ellos. Siempre hemos visto que la Tierra tiene vida y debe ser alimentada, y siempre debe ser recordada. Y siempre hemos tenido en cuenta que pisar la faz de la tierra es pisar nuestra propia cara, es pisar en la cara de nuestra madre, por eso no podemos ni siquiera escupir en la Tierra.
A su debido tiempo la Tierra también nos pide que nos alimentemos para alimentarla con humo, para alimentarla con agua, para alimentarla con nuestra espiritualidad.

Ana María LLamazares, de Argentina, habló en “Construyendo puentes” y también mencionó la necesidad de ver la Tierra como un ser vivo, incluso con su propia conciencia: El sentido de pertenencia a una red cósmica… y la red vital, donde la Tierra es una red viva, un ser, es fundamental en la participación de la conciencia humana. No es más un gran depósito de materias primas explotables materiales, sino un ser vivo que nosotros tenemos la necesidad de honrar y respetar y para acompañar nuestro paso como humanos junto con el paso de la naturaleza y el cosmos.
Por lo tanto, esta idea del tiempo, no como una linealidad, sino como un flujo cíclico que se despliega cualitativamente, no métrico, no mecánico, y eso está dando lugar a una espiral que se despliega, no necesariamente en círculos que se repiten, sino en una evolución en espiral. Esto mira al universo con la conciencia, incluso formas de la conciencia más allá de lo humano, estos serían algunos de los conceptos puentes que están sembrando el campo para que permitan este diálogo entre culturas, espiritualidad, religiones, pueblos y diferentes opiniones.
4 – La importancia de la Comunidad y la idea de Ubuntu
Puleng Matsaneng, de Sudáfrica, habló sobre la liturgia y la espiritualidad africana, y uno de los elementos clave que mencionó fue la importancia de la comunidad: La espiritualidad indígena africana es expresada de manera diferente por la variedad de grupos indígenas africanos, que comparten, sin embargo, ciertos aspectos comunes. Uno de estos es la centralidad de la comunidad. A diferencia de muchos lugares en el norte y al oeste, el individuo es menos importante que la comunidad. El conocido proverbio (Zulú) umuntu ngumuntu ngabantu/motho ke motho ka batho ba bang (Sesotho), significa que una persona es a través de otras personas, y expresa esto poderosamente.

Ubuntu es donde cada persona es vista, cada persona es escuchada y cada persona es valorada y amada. Se afirma su dignidad básica. Cuando hablamos de Ubuntu estmos hablando de amor ágape. Del amor, Jesús habla cuando dice: “ama a otro como te he amado a ti”. En nuestro propio contexto roto, es el amor que arroja el miedo. Los evangelios son ubuntu y nosotros podemos llegar a ubuntu cuando practicamos los valores del evangelio. Como cristianos, los evangelios son un camino a ubuntu. Puleng compartió algunos videos interesantes sobre la importante danza y la música de la liturgia africana y el daño causado por la colonización y el Apartheid en Sudáfrica. Puedes verlo aquí: http://tiny.cc/pulvid
5 – Las heridas de la colonización y la necesidad de sanación y reconciliación
Otro punto fuertemente presente durante el seminario fue la realidad de las heridas causadas por la colonización y la profunda necesidad de reparación y reconciliación.
Tau Huirama y Vanessa Eldridge, de Nueva Zelanda, compartieron desde la perspectiva maorí.
Un indígena inspirador y narrador espiritual, Tau, explicó cómo las leyes impuestas por los colonizadores dañaron la cultura maorí de la curación: “Estoy clasificado como un tohunga, que es una palabra Maorí para alguien que es realmente experimentado en lo que hace y es de confianza. Parte del trabajo que hago es trabajo de curación. No me gusta llamarme un curandero. Creo que me siento más cómodo con ser el facilitador de los ancestros para curar y ser capaz de ayudar. (…) La Ley de Supresión de Tohunga (1907) tuvo un gran impacto en los maoríes y sus necesidades, especialmente su capacidad para sostenerse a sí mismos a través de complejos desafíos de la salud. Como consecuencia de este acto, no se nos permitió para hacer cualquier terapia natural maorí. Si usted lo hacía, era multado o enviado a la cárcel. Lo que sucedió fue que, o bien perdimos la capacidad de curarnos a nosotros mismos, o se fue bajo tierra”.
Vanessa Edridge también destacó el impacto de la colonización y la necesidad de reparación y rescate de la cultura Maiori: “La tierra fue tratada para ser como una pequeña Inglaterra. Fue deforestada, y convertida en pasturas. La salud, la curación y la espiritualidad, las creencias y prácticas estaban prohibidas. La centralidad de la familia, las sub-tribus, las tribus, se rompieron y en un sentido religioso sentido espiritual, se esperaba que olcidáramos a nuestros dioses y deidades tradicionales y pasar al cristianismo. Como tal, los pueblos indígenas a lo largo de la historia han sido “alterados”. Fueron forzados a convertirse en minorías dependientes, lo que los hace sin tierra y sin cultura, sin los recursos o medios para ganar o crear una vida viable. En el peor de los casos es una sensación de vergüenza, ya que olvidamos quiénes y que fuimos, y quiénes somos realmente. Pero aquí estamos ahora: buscando recuperar la sabiduría indígena, trabajando para salvar Papatūānuku, nuestra madre tierra, el lugar que todos llamamos hogar. Y yo estoy confiado en que tenemos mucho que ofrecer el mundo, y estoy profundamente agradecida por la oportunidad de estar aquí”.